過年去朋友家拜年。他家中小孩在客廳玩，一隻蚊子飛到小孩身上，朋友見到，順手就幫小孩把蚊子打死了。太太在旁見狀，覺得很不好意思，責怪他先生：
「怎麼可以在學佛人面前打蚊子？」
「為何學佛人不能打蚊子？甚至連看別人打蚊子都不行？」先生反問。
「因為佛教徒不殺生啊！」太太替我回答。
「可是，你不殺蚊子，蚊子要殺你。萬一得登革熱怎麼辦？」
「那也是你的業啊！不要怪到蚊子身上。」
「☆※◎△.......」
就這樣，夫婦吵了起來。
其實，一般的佛教徒，似乎不必那麼在乎要不要殺蚊子。
佛教不殺生。因為佛法認為萬物生而平等，我們均應發心去愛護，不該以人為本位，只愛保護貓熊，卻大啖魚肉。
但是，面對要來傷害我的生物，我仍然應該堅持愛護之心嗎？
這個問題，就需要看修為而定了。對於大修行人，真的能夠保持住慈悲心境，其結果，心力影響及萬物，萬物反而不傷他。阿迦曼尊者傳中，就有他在泰國山中修行時，住在老虎洞穴，請老虎搬家之例。我們一般凡夫，見到老虎，恐懼防禦都來不及了，那還可能有慈悲心？
一般人對傷害自己不大的小蟲，生起容納心，不去傷害，倒有可能做到。我曾參觀過一個有機農場，農場主人告訴我，他種高麗菜，每棵都長蟲，令他困擾不已。後來他想：我要生存，蟲子也要生存啊！為什麼我一定不准牠吃呢？於是他在農場裡，大聲向蟲子宣告：「從今以後，最右邊這畦，就是種給你們吃的，你們只吃這一片，其他的，請留給我們吃。」如此連續宣布了一個星期，果然，只剩那一畦有蟲。他帶我看那一顆被蟲子吃得「體無完膚」的菜，而隔壁畦卻一點都不受影響。
當時，我看了非常感動。
但，畢竟我們這些凡夫俗子，連這位農友的功力都沒有，相信自己面臨當下局面，很難用蟲子的觀點立場來看待牠們的生存權。
沒關係，做不到而殺，比起「你本來就該死」，在動機上已經是好很多了！小時候，見到長輩們養雞，最後要宰殺時，都會念一句話：「做雞做鴨無了時，你就去做人家的好兒女！」（台語）這就是一種做不到的補救心。
從「本來就該殺」，到「不得不殺」，已是一層進步。
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佛教徒常會在乎宗教上的小規則，卻忽略總體觀點，以致於屢見夫婦間為了要不要殺蚊子、蟑螂而吵得不可開交。我認為：是否先應把重點擺在對人的慈悲關顧上，善待家人，照顧人群，推而廣之，再來貓狗動物，最後才是蚊子。畢竟我們現尚未有出離心之前，當下要平等普護萬物，尚有困難，只能先差等去做吧！
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