木子 觀心學堂

這幾年，佛教在台灣頗為興盛，信佛的人很多。但如果問他們：佛教的基本要義是什麼？恐怕就不是大家所能回答的出來了。

信佛，有兩種層次：一種是信仰上的依靠。也就是以佛陀為核心，相信他，追隨他。另一種，則是理智上的追隨，思考佛到底要教導我們什麼，打算把我們帶去那裡。弄明白後，心生追隨之心。

這本書，就是針對後者而寫的。

宗薩仁波切依據大、小、顯、密共同都承許的「四法印」，作為本書結構，來說明你所學的「佛法」。

四法印是四個印章，你的心符合這種認知，便被蓋一個認證章。

0. 諸行無常（一切和合事物皆無常）
0. 有漏皆苦（一切情緒皆苦）
0. 諸法無我（一切事物皆無自性）
0. 涅槃寂靜（涅槃超越概念）

從這四點，對照我們的價值認知，發現相去甚遠，所以宗薩仁波切把書名定為「『近乎』佛教徒」。也就是期望本書能讓大家認識佛教共通的核心思想，他說：「我寫本書的目的，不是要說服大家去追隨釋迦牟尼佛，或成為佛教徒，修習佛法……我主要的目的是要指出佛教徒與其他見地不同的獨特部分。這位印度王子，到底說了什麼，能贏得世人如此的尊敬與景仰，甚至包括如愛因斯坦等現代懷疑論科學家們都如此？」

仁波切是一個說故事大師，整本書沒有深奧的佛門專有名詞，卻能夠用我們生活中熟悉的例子，表達得非常貼切。「到現在還是沒有人可以長生不老，每個人終究會死，而且每天大概有二十五萬人死亡。我們親近的人不是已經死亡，就是將會死亡。然而當親人死去的時候，我們還是會震驚和悲傷；我們還是繼續尋找青春之泉，或是長壽的秘方。頻訪健康食品店，家裡一罐罐的二甲氨基乙醇和維他命A，強力瑜珈課，韓國高麗蔘、整型手術、海洋拉娜乳液……等等，這些都是我們內心中和秦始皇是一樣渴望長生不老的明證。」（37頁）

「對悉達多來說，生指的是一切萬有，不僅僅是花朵、蘑菇、人類，而一切生成或和合的事物，而死亡指的是任何的解體或解構。悉達多並沒有研究經費或是研究助理，只有炎熱的印度塵土，和幾隻路過的水牛為他見證。就這樣，他深刻地了悟無常的真相。」（40頁）

「他的了悟，並不如發現一顆新星般地驚人，也不是用來做道德判斷，發起社會運動或創立宗教，更不是預言。無常純粹是一個簡單實在的事實。……但是在今天，我們不是將佛陀改奉為神明，就是想用科技證明自己比佛陀更高明。」讀了這段話，讓筆者想到，這本書很適合不認識佛法的人讀。過年到了，到朋友家拜年，在禮物中，附上這本書，告訴他：「這就是我在信的宗教，請你一起品味。」或許對他新的一年，有所助益。

針對學佛很久的人，宗薩仁波切也用四法印提供了校正。

「宗教以光明的道路和行為規範來號召大眾，諸如愛你的鄰人，修持布施和處世準則、靜坐禪修、齋戒和奉獻犧牲等等。然而，這些看似有益的原則，也可能變成極端嚴苛的宗教教條，造成人們不必要的內疚和自卑。」

仁波切敘述了悉達多（釋迦牟尼佛成佛前之名字）示現的經歷：「歷經多年極端的苦行，有一天他了解到：這不是正確的，這是一條極端的道路，這只是另一個如同宮女、孔雀園和珠飾湯匙一樣的陷阱。於是他決定從苦行的狀態中起身，前往附近的尼連河沐浴。他甚至接受了一位名叫蘇佳達的牧羊女所供養的鮮奶，此舉令他的同伴大感震驚。據說，這些同修認為他是一個不良的道德影響，與他共處會妨礙修行，因此離棄了悉達多。」

這本書中，有許多句子，讀起來真有震聾發聵之感：「做為佛教徒，你沒有責任或使命去讓全世界的人都改信佛教。佛教徒和佛教是兩回事，就像民主黨人和民主一樣。」

「如果你對佛教有興趣，歡迎你去探掘每一個可疑之處，完全不用擔心被貼上褻瀆者的標籤。」

「佛教文化習俗的儀式和色彩，如果不是令一般人迷醉，至少也會讓我們分心。燒香和點燈饒富異國情調，而且容易吸引人，但無常和無我卻非如此。悉達多自己曾說，最好的崇拜方式，就是單純地憶起無常的原理，情緒的痛苦、現象無自性，以及涅槃超越概念。」

這是一本看似淺顯的好書，但內容卻需反覆思維。像仁波切用很多例子一樣，請您也讀一段，然後停下來想一想，從生活經驗中，加進一段自己觀察到的例子，互為印證。

譯者姚仁喜先生在譯序中說：「願所有的近乎佛教徒，讀過此書，都成為完全佛教徒。」希望此願成真。